Categoría: Think Piece

El pasado viernes 14 de noviembre, mi padre me llamó por teléfono con una voz temblorosa. Al principio pensé que era una de esas llamadas que todos los días solía hacerme en las que a veces el silencio pesa más que las palabras. Pero no. Esa mañana me dijo que le habían detectado en una biopsia unas células cancerígenas, un linfoma agresivo. Uno de los cánceres más comunes, pero también de los que más rápido avanzan. Ambos nos echamos a llorar, separados por unos cuantos km, unidos por la línea frágil de una llamada que lo cambió todo.

Desde entonces, no podía dejar de pensar en todo lo que había hecho por última vez sin saber que mi padre tenía cáncer. La última comida tranquila, la última broma inocente, el último tren, la última llamada sin miedo. Vivir sabiendo es distinto a vivir sin saber. La vida te sorprende con noticias que abren una grieta en tu rutina, y lo más difícil no es acostumbrarse a ello, sino aprender a mirar a través de ella.

De pronto, comprendí que toda noticia grave es también una lección sobre el tiempo, ya que te obliga a pensar no tanto en lo que vendrá, sino en cómo has estado viviendo hasta ahora.

Ver a mi padre derrumbarse fue, quizás, lo más duro. Su hermano murió con 21 años por leucemia, y él tenía solo 18 años cuando le tocó aprender lo que significaba perder demasiado pronto. Desde entonces, el cáncer era el monstruo que habitaba en las sombras de su casa. Y, de repente, volvía a tenerle delante, más cerca que nunca. Creo que el verdadero golpe no fue la palabra en sí, sino el peso simbólico de la repetición.

Pasamos meses de incertidumbre, de pruebas, de silencios incómodos en las comidas, de noches sin dormir, de navidades que fueron cualquier cosa menos normales. Porque, al fin y al cabo, ¿qué es “normal” cuando el miedo te invade?

A finales de enero, recibimos la noticia que nos devolvió la esperanza: las células cancerígenas no pasaban de un susto. Era libre. Estaba a salvo. Y algo cambió en todos nosotros. Pudimos respirar. Mi padre, que durante meses no había tenido ganas de nada, volvió a levantar cabeza como si el mundo le ofreciera una segunda oportunidad.

Pero también pienso muchas veces en quienes no tienen la misma suerte. En quienes reciben la misma noticia y no llega el alivio después, sino una cuesta cada vez más empinada. Es imposible no sentir que la vida a veces reparte sus cartas con cierta injusticia, que el azar decide demasiado. Esa consciencia también te cambia: te hace valorar cada pequeño gesto, cada día sin miedo, como un regalo que podría no haber llegado, y te recuerda lo poco que, en realidad, necesita cambiar la vida para que todo se sienta diferente.

Esa experiencia me hizo pensar en cómo a veces vivimos de manera automática, esperando grandes sustos para recordar lo esencial de la vida. Él ha podido vivir una segunda vida, una que empieza sin miedo, pero tal vez deberíamos vivir así desde el principio, como si ya hubiéramos pasado por el susto y conocido el valor de estar vivos.

Mi padre dice ahora que está más feliz que nunca viviendo su segunda vida. Yo pienso que quizás no hay segundas vidas, sino una sola que se interrumpe y reanuda cada vez que despertamos de una ilusión de seguridad. Lo valioso es conservar lo que aprendemos en ese intervalo, cuando el tiempo se detiene y nos obliga a mirar lo esencial.

Y también te enseña quién merece tu tiempo. Cuando me pasó esto, no tuve ganas de contárselo a nadie salvo a mi pareja y a tres o cuatro amigos de verdad. Ni un solo mensaje a los demás, ni una sola llamada. Y ahí me di cuenta: si en el momento más duro de mi vida solo necesitaba a esa gente, es que el resto no se merecía nada de mí. Al mismo tiempo, vi con claridad qué cosas de mi vida merecían mi energía y cuáles eran solo ruido que había que silenciar. El susto no crea relaciones nuevas, solo te muestra cuáles ya valían la pena desde siempre, y te obliga a poner el foco donde de verdad importa.

Cada uno aprende de estas lecciones como puede. Nadie tiene el manual del duelo, ni de la gratitud. Pero, lo que sí sé es que, después de aquella llamada, la vida ya no fue la misma. Y no tiene por qué volver a serlo. Tal vez, precisamente, de eso se trate. Aquella noticia que nos dieron un 14 de noviembre nos mostró algo esencial: el tiempo no es infinito. Nos obliga a elegir qué importa de verdad y a vivir con esa claridad, aunque sea incómoda. Porque cuando la rutina se rompe, lo que queda es la decisión de no desperdiciar lo que viene después.

El fenómeno ‘Barbenheimer’: En el crisol de la cultura popular, un par de películas aún sin estrenar desatan un debate filosófico inesperado, haciendo que nos cuestionemos nuestras propias nociones de felicidad, responsabilidad y el verdadero significado de la vida.

El Renacimiento de un Antiguo Debate

Hace unos 2300 años, nació una disputa filosófica que sigue siendo relevante hoy en día: el epicureísmo vs el estoicismo. El epicureísmo se basa en su concepción y búsqueda del placer. Un placer obtenido desde la inteligencia es un placer bueno porque nos da la felicidad, nos aparta del dolor y nos ayuda a conseguir el equilibrio (entre cuerpo y mente), la tranquilidad o el estado ideal, la ataraxia. “La clave de una vida feliz es acumular la mayor cantidad de placer y reducir al máximo el dolor”.

En el estoicismo, sobre todo primó la idea del control de las pasiones y la consecución de la felicidad prescindiendo del placer y el deseo. Pues ambos estados mentales perturban el equilibrio y la virtud. Así, el autocontrol de los apetitos y la renuncia de los bienes materiales serían la clave para alcanzar el equilibrio, la felicidad y la libertad, lo que el estoicismo define como apatía. “El deseo y la felicidad no pueden vivir juntos”.

El Fenómeno ‘Barbenheimer

La pregunta de Barbie u Oppenheimer representan de alguna forma estas dos corrientes de pensamiento. Su imagen ha transcendido más allá de la obra que hay detrás. Todavía no han salido ninguna de las dos películas, así que no puedo hablar de los temas y conceptos que ambas obras quieren transmitir. Recordemos que este revuelo se ha generado con un par de posters y trailers.

Este choque de realidades casi absurdo, ha resultado en una de las campañas de publicidad más exitosas de los últimos tiempos, beneficiando a ambas obras y creando Barbenheimer. De una manera involuntaria, estas dos obras han despertado un debate que lleva siendo relevante desde el comienzo del ser humano.

¿Optimismo o pesimismo?, ¿evasión o responsabilidad?, ¿deseo o desapego? Son preguntas que, de alguna forma, nuestra generación no ha sabido, o no puede responder. Por un lado, todos queremos ser felices y optimistas, pero por otro, es imposible no tener en cuenta todo lo que ha ocurrido los últimos años, pandemias, crisis y guerras, y que dudes si las cosas vas a ir a mejor o a peor.

Creo que normalmente cuando algo conecta tanto como ha conectado Barbenheimer, es por que toca conceptos más universales y profundos del ser humano y muestra algo de la realidad actual que nadie se había parado a mostrar.

La Reflexión Contemporánea: Entre la Búsqueda de la Felicidad y la Aceptación de la Realidad

Así, nos encontramos en un cruce de caminos entre el epicureísmo y el estoicismo, el placer y la renuncia, la Barbie y el Oppenheimer. Esta yuxtaposición de ideales y deseos nos habla de un mundo lleno de contrastes y de una sociedad que oscila entre la búsqueda del disfrute y el reconocimiento de la dureza de la realidad. Estas películas, aún sin estrenar, han conseguido provocar un debate que nos lleva a cuestionar nuestra propia naturaleza, nuestra visión del mundo y cómo nos enfrentamos a la vida.

El éxito publicitario que han cosechado estas dos obras, más allá de su contenido, resalta la relevancia y la necesidad de estos debates filosóficos en nuestro tiempo. La elección entre estos valores y formas de ver la vida son cuestiones que aún hoy no tenemos claras respuestas, quizás porque no existen respuestas absolutas.

El dilema de Barbenheimer, sin embargo, no solo encarna nuestras incertidumbres, sino también nuestras esperanzas. A pesar de las adversidades y las dudas, todos seguimos buscando, luchando, soñando. Queremos la felicidad y la ataraxia del epicureísmo, pero también buscamos la fortaleza y la libertad del estoicismo.

En última instancia, nos recuerdan que, a pesar de las diferencias y las incertidumbres, todos somos parte de una humanidad común en busca de sentido y propósito, un esfuerzo tan antiguo como la propia civilización. Las dudas siempre van a persistir y este debate nunca se acabará. De alguna forma, tenemos que aprender a lidiar con ambas corrientes, tanto en nosotros mismos, como en el resto.